नयाँ दिल्ली: विभाजनदेखि यी वर्षहरूमा छिमेकी देशहरूले भारतीय मुस्लिमहरूलाई विभाजन गर्न खोजिरहेका छन्। तर उनीहरूलाई थाहा छैन कि देशका मुस्लिमहरू विभाजनको समयमा भारतसँगै थिए र भविष्यमा पनि त्यस्तै रहनेछन्। अपरेशन सिन्दूरको समयमा, जब ध्रुवीकरणको द्विपक्षीय विचारधाराले प्रायः भारतमा राजनीतिक बहस हावी गर्छ, एक शान्त सांस्कृतिक क्रान्ति देखा पर्दैछ। मुस्लिम सिर्जनाकर्ताहरूको नयाँ लहर – फिल्म निर्माताहरू, लेखकहरू, हास्य कलाकारहरू, सामाजिक सञ्जाल प्रभावकारहरू र डिजिटल उद्यमीहरू – मुस्लिमहरूलाई हेर्ने र प्रतिनिधित्व गर्ने तरिका परिवर्तन गर्दैछन्।
तिनीहरूको काम पहिचान राजनीतिभन्दा बाहिर छ र भारतीय बहुलवादको हृदयमा बोल्छ। मुख्यधाराको पहिचानको लागि प्रदर्शन गर्नु वा मौन रहनुको सट्टा, तिनीहरू आफ्ना कथाहरू भारतीय कथाको अभिन्न अंगको रूपमा बताइरहेका छन्। ऐतिहासिक रूपमा, भारतीय पप संस्कृति र मिडियाले मुस्लिमहरूलाई संकीर्ण दृष्टिकोणबाट चित्रण गरेका छन्, या त विदेशी प्रतीकको रूपमा वा सीमान्तकृतको रूपमा। मुगल-ए-आजमको भव्यतादेखि ९/११ पछिको युगका रूढीवादी आतंकवादी पात्रहरूसम्म, सूक्ष्म चित्रणहरू दुर्लभ थिए।
विद्वान शोहिनी घोषले सही रूपमा उल्लेख गरे कि बलिउडमा मुस्लिम पात्रहरू “प्रतीकात्मकताको बोझले थिचिएका छन्”, जसलाई प्रायः पीडित, खलनायक, वा लुप्त हुँदै गएको विगतको अवशेषको रूपमा चित्रण गरिएको छ। यी घटाउने छविहरूले २० करोडभन्दा बढीको समुदायलाई एकरूप बनाउँछन्, यसको विशाल विविधतालाई बेवास्ता गर्छन्। तर आज, नयाँ पुस्ताले त्यो लिपि पुनर्लेखन गरिरहेको छ। हसन मिन्हजलाई लिनुहोस्, जसको नेटफ्लिक्स शो प्याट्रियट एक्टले भारतीय दर्शकहरूसँग प्रतिध्वनित गर्यो। यद्यपि यो अमेरिकामा आधारित छ, भारतीय राजनीति र राष्ट्रवादमा मिन्हजको तीखो टिप्पणीले घरमा आलोचनात्मक छलफलहरू निम्त्यायो। उनले दक्षिण एसियाली पहिचानमा जरा गाडेको डायस्पोरिक आवाजको उदाहरण दिन्छन्, तर राज्य कथाहरूसँग बाँधिएको छैन। डिजिटल प्लेटफर्महरू प्रति-कथाहरूको लागि उर्वर भूमि बनेका छन्।
यूट्यूब र इंस्टाग्राम मा, मुस्लिम सिर्जनाकर्ताहरूले प्रामाणिकता र बुद्धिमत्ताका साथ खाना, फेसन, राजनीति, साहित्य र विश्वासको अन्वेषण गर्छन्। दानिश अली, आदिल खान र आयमेन सयानी जस्ता प्रभावशालीहरूले दैनिक मुस्लिम जीवनलाई सामान्य बनाउने सामग्री सिर्जना गर्छन्, विरासत मिडियाद्वारा सिर्जना गरिएको बहिष्कारको ढाँचालाई भत्काउँछन्। यसैबीच, ए.आर. रहमान, सलमान अली र सलीम-सुलेमान जोडीले लामो समयदेखि बहुलवादी सांस्कृतिक नीतिको वकालत गर्दै आएका छन्, उनीहरूको सहकार्यले धार्मिक सीमाहरू पार गर्दै र थप समावेशी राष्ट्रिय पहिचानलाई प्रवर्द्धन गर्दै आएको छ। खालिद जावेद जस्ता लेखकहरूको समकालीन कथा जसको द प्याराडाइज अफ फूडले २०२२ को जेसीबी साहित्य पुरस्कार जितेको थियो – स्मृति, इच्छा र तत्वज्ञानमा डुबेको छ, जसले स्टिरियोटाइप वा पीडितताभन्दा बाहिर मुस्लिम जीवनको घनिष्ठ चित्रहरू प्रस्तुत गर्दछ।
२०२१ प्यू अनुसन्धान केन्द्रको रिपोर्ट अनुसार, ८४% भारतीयहरू सबै धर्महरूको सम्मान गर्नु महत्त्वपूर्ण छ भन्ने विश्वास गर्छन्। तैपनि, सोही रिपोर्टले धेरैले आफ्नो धार्मिक पहिचानलाई आफ्नो व्यक्तिगत र सामाजिक जीवनबाट अलग राख्न रुचाउँछन्, अन्तर्निहित साम्प्रदायिक चिन्ताहरू प्रतिबिम्बित गर्दछ। यस सन्दर्भमा, स्टिरियोटाइपहरूलाई बलियो नबनाई सार्वजनिक र सांस्कृतिक स्थानहरूमा कब्जा गर्ने मुस्लिम कलाकारहरूले सामान्यीकरणको काम गरिरहेका छन्। उनीहरूको सफलताले धेरै भारतीयहरूले दशकौंदेखि खण्डित समाजहरूमा बस्दै अनजानमा खडा गरेका मानसिक अवरोधहरू हटाउन मद्दत गर्दछ।
संस्कृतिले विभाजनकारी र साम्प्रदायिक राजनीतिले टुक्रिएका समुदायहरूलाई पुन: जडान गरिरहेको छ। जब हिजाब लगाएकी केटीले भाइरल इन्स्टाग्राम रिलमा बलिउड संगीतमा नाच्छिन्, वा जब कुनै पोडकास्टले दलित-मुस्लिम एकतासहितको इस्लामिक वास्तुकलाको अन्वेषण गर्छिन्, हामी बहुलवादलाई कार्यमा देख्छौं। यो केवल भिन्नताको सहअस्तित्व होइन, यो यससँग अर्थपूर्ण संलग्नता हो। यी सिर्जनाकर्ताहरू न त मौन छन् न त ढोंगी। तिनीहरू एउटा बाटो बनाइरहेका छन् जहाँ गर्वका साथ मुस्लिम हुनु र गर्वका साथ भारतीय हुनु विरोधाभास होइन तर पूरक सत्य हो।
निहितार्थहरू मिडिया प्रतिनिधित्वभन्दा बाहिर जान्छन्। सांस्कृतिक परिवर्तनले सामाजिक र राजनीतिक परिवर्तनको लागि आधार तयार पार्छ। भारतीय मुस्लिमहरूलाई हेर्ने तरिकालाई पुन: आकार दिएर, यी सिर्जनाकर्ताहरूले भारतीय हुनुको अर्थलाई पुन: आकार दिइरहेका छन्। तिनीहरू ठाउँ, आवाज र कथा पुन: प्राप्त गर्दैछन्।