नयाँ दिल्ली: पड़ोसी मुल्क विभाजन के इतने वर्षों में सिर्फ भारतीय मुसलमानों को तोड़ने की कोशिश कर रही है। लेकिन उन्हें यह पता नहीं कि देश का मुसलमान विभाजन के समय भी भारत के साथ था और आगे भी रहेगा। ऑपरेशन सिंदूर के ऐसे समय में जब भारत में राजनीतिक विमर्श में अक्सर ध्रुवीकरण की द्विआधारी विचारधारा हावी रहती है, एक शांत सांस्कृतिक क्रांति सामने आ रही है। मुस्लिम रचनाकारों-फिल्म निर्माता, लेखक, हास्य कलाकार, सोशल मीडिया प्रभावित करने वाले और डिजिटल उद्यमी-की एक नई लहर मुसलमानों को देखने और उनका प्रतिनिधित्व करने के तरीके को बदल रही है।
उनका काम पहचान की राजनीति से परे है और भारतीय बहुलवाद के दिल की बात करता है। मुख्यधारा की मान्यता के लिए प्रदर्शन करने या चुप्पी साधने के बजाय, वे अपनी कहानियों को भारतीय आख्यान का अभिन्न अंग बता रहे हैं। ऐतिहासिक रूप से, भारतीय पॉप संस्कृति और मीडिया ने मुसलमानों को संकीर्ण दृष्टिकोण से या तो विदेशी प्रतीकों के रूप में या हाशिए पर धकेले जाने के रूप में चित्रित किया है। मुगल-ए-आज़म की भव्यता से लेकर ९/११ के बाद के स्टीरियोटाइपिकल आतंकवादी चरित्रों तक, सूक्ष्म चित्रण दुर्लभ थे।
विद्वान शोहिनी घोष ने सटीक रूप से उल्लेख किया कि बॉलीवुड में मुस्लिम पात्रों को “प्रतीकवाद के बोझ से दबे” रखा गया है, जिन्हें अक्सर पीड़ितों, खलनायकों या लुप्त होते अतीत के अवशेषों के रूप में दिखाया जाता है। ये कम करने वाली छवियां २०० मिलियन से अधिक के समुदाय को एकरूप बनाती हैं, इसकी विशाल विविधता को अनदेखा करती हैं। लेकिन आज, एक नई पीढ़ी उस पटकथा को फिर से लिख रही है। हसन मिन्हाज को ही लीजिए, जिनके नेटफ्लिक्स शो पैट्रियट एक्ट ने भारतीय दर्शकों को खूब प्रभावित किया। हालांकि यह यू.एस. में आधारित है, लेकिन मिन्हाज की भारतीय राजनीति और राष्ट्रवाद पर तीखी टिप्पणी ने घर में आलोचनात्मक चर्चाओं को जन्म दिया। वह दक्षिण एशियाई पहचान में निहित एक प्रवासी आवाज का उदाहरण है, फिर भी राज्य के आख्यानों से बंधा नहीं है। डिजिटल प्लेटफॉर्म काउंटर-नैरेटिव के लिए उपजाऊ जमीन बन गए हैं।
यूट्यूब और इंस्टाग्राम पर, मुस्लिम क्रिएटर प्रामाणिकता और बुद्धि के साथ भोजन, फैशन, राजनीति, साहित्य और आस्था का पता लगाते हैं। दानिश अली, आदिल खान और ऐमेन सयानी जैसे प्रभावशाली लोग ऐसी सामग्री बनाते हैं जो विरासत मीडिया द्वारा बनाए गए बहिष्कार के ढांचे को खत्म करते हुए रोजमर्रा के मुस्लिम जीवन को सामान्य बनाती है। इस बीच, ए.आर. रहमान, सलमान अली और सलीम-सुलेमान की जोड़ी ने लंबे समय से बहुलवादी सांस्कृतिक लोकाचार की वकालत की है, उनके सहयोग धार्मिक सीमाओं को पार करते हैं और अधिक समावेशी राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा देते हैं। खालिद जावेद जैसे लेखकों द्वारा समकालीन कथा-साहित्य – जिनकी द पैराडाइज़ ऑफ़ फ़ूड ने २०२२ का जेसीबी साहित्य पुरस्कार जीता – स्मृति, इच्छा और तत्वमीमांसा में डूबी हुई है, जो रूढ़ियों या पीड़ित होने से परे मुस्लिम जीवन के अंतरंग चित्र प्रस्तुत करती है।
२०२१ की प्यू रिसर्च सेंटर की रिपोर्ट के अनुसार, ८४% भारतीय मानते हैं कि सभी धर्मों का सम्मान करना महत्वपूर्ण है। फिर भी, इसी रिपोर्ट से पता चलता है कि कई लोग अपनी धार्मिक पहचान को अपने व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन से अलग रखना पसंद करते हैं, जो अंतर्निहित सांप्रदायिक चिंताओं को दर्शाता है। इस संदर्भ में, मुस्लिम कलाकार जो रूढ़िवादिता को मजबूत किए बिना सार्वजनिक और सांस्कृतिक स्थानों पर कब्जा करते हैं, वे सामान्यीकरण का काम कर रहे हैं। उनकी सफलता उन मानसिक बाधाओं को खत्म करने में मदद करती है जो कई भारतीयों ने खंडित समाजों में रहने के दशकों में अनजाने में खड़ी कर दी हैं।
संस्कृति विभाजनकारी और सांप्रदायिक राजनीति से टूटे समुदायों को फिर से जोड़ रही है। जब कोई हिजाब पहने लड़की वायरल इंस्टाग्राम रील पर बॉलीवुड संगीत पर नाचती है, या जब कोई पॉडकास्ट दलित-मुस्लिम एकजुटता के साथ इस्लामी वास्तुकला की खोज करता है, तो हम बहुलवाद को क्रियान्वित होते हुए देखते हैं। यह केवल अंतर का सह-अस्तित्व नहीं है-यह इसके साथ सार्थक जुड़ाव है। ये रचनाकार न तो चुप हैं और न ही दिखावटी। वे एक ऐसा मार्ग बना रहे हैं जहाँ गर्व से मुसलमान होना और गर्व से भारतीय होना विरोधाभास नहीं बल्कि पूरक सत्य हैं।
निहितार्थ मीडिया प्रतिनिधित्व से परे हैं। सांस्कृतिक परिवर्तन सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के लिए आधार तैयार करता है। भारतीय मुसलमानों को जिस तरह से देखा जाता है, उसे नया रूप देकर, ये रचनाकार भारतीय होने के अर्थ को नया रूप दे रहे हैं। वे स्थान, आवाज़ और कथा को पुनः प्राप्त कर रहे हैं।