नेपाल सरकार ने स्वास्थ्य मन्त्रालय में सचिव नियुक्त करते वक्त संविधान की धज्जियां उड़ाने का काम किया और मधेशी समुदाय की भावनाओं को आहत करने का काम किया है । डॉ. संगीता मिश्र को सिर्फ मधेसी समुदाय से होने के कारण उन्हें वरिष्ठता के बावजूद पदोन्नति नहीं दी गई और मंत्रिपरिषद की बैठक में स्वास्थ्य और जनसंख्या मंत्रालय के सचिव के रूप में डॉ. विकास देवकोटा को नियुक्त करने का निर्णय लिया गया। सचिव पद के लिए सिफारिश समिति ने डॉ. देवकोटा के अलावा स्वास्थ्य मंत्रालय में १२वें स्तर पर कार्यरत डॉ. संगीता मिश्र और डॉ. टंक बाराकोटी के नाम भी सिफारिश किए किया था। यहाँ महत्वपूर्ण बात यह है कि डॉ संगीता मिश्रा का नाम वरिष्टता के आधार पर १ नम्बर में सिफारिश किया गया था लेकिन उसका सेलेक्शन नहीं करके नीचे वाला को कर दिया गया। सिफारिश नहीं करने का कारण केवल यह है कि डॉ संगीता मधेशी समुदाय की है और वह महिला भी है।
नेपाल में मधेशियों के साथ विभेद कोई नई समस्या नहीं है – यह सदियों से चली आ रही है, जहाँ और जब आप देखते हैं, उसके आधार पर यह अलग-अलग रूप लेती है। इसके मूल में, सामाजिक अन्याय उन अनुचित प्रणालियों के बारे में है जो लोगों को उनकी जाति, लिंग, वर्ग या अंतर के अन्य चिह्नों के आधार पर समान अधिकार, अवसर और सम्मान से वंचित करती हैं। ये अन्याय यादृच्छिक नहीं हैं – वे समाजों की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं में शामिल हैं, जिन्हें कई लोगों की कीमत पर कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को लाभ पहुँचाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
दुनिया ने भेदभाव के बहुत से मुद्दे देखे हैं। लोग भेदभाव को खत्म करने के बारे में अधिक मुखर हैं। लेकिन यह सिर्फ कुछ लोगों के लिए है। भेदभाव का दुनिया के लिए हमेशा नकारात्मक अर्थ होता है। यह एक गंभीर विषय है जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता है। आपकी प्राथमिकताओं का दूसरे लोगों को आगे बढ़ाने से कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। सिर्फ इसलिए कि वे अलग या अनोखे हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे उनके साथ भेदभाव कर सकते हैं। ऐसा करना निश्चित रूप से एक भयानक बात है। भेदभाव एक जटिल विषय है जिस पर चर्चा करना मुश्किल है। अपनी असहजताओं से आगे बढ़ना और कुछ मुद्दों जैसे भेदभाव के बारे में बात करना महत्वपूर्ण है जो वास्तव में मानव होने के मूल पर प्रहार करता है।
भेदभाव किसी के अधिकारों को नुकसान पहुंचाना है। लोगों को सिर्फ इसलिए नुकसान पहुंचाया जा रहा है क्योंकि वे कौन हैं या वे किसमें विश्वास करते हैं। भेदभाव वास्तव में हानिकारक है और असमानता को जन्म देता है। हमारे मतभेदों के बावजूद; जाति, जातीयता, राष्ट्रीयता, वर्ग, धर्म, विश्वास, लिंग, भाषा, यौन अभिविन्यास, लिंग पहचान, आयु, स्वास्थ्य या अन्य स्थिति, सभी को समान रूप से व्यवहार करने का अधिकार है। अक्सर हम लोगों की दिल दहला देने वाली कहानियाँ सुनते हैं जो किसी अलग समूह से संबंधित होने के कारण या इसलिए क्रूरता झेलते हैं क्योंकि वे विशेषाधिकार या शक्ति वाले लोगों से “नीचे” हैं।
नीति, कानून या उपचार में किए गए अनुचित भेद के कारण, कोई व्यक्ति दूसरों के साथ समान आधार पर अपने मानवाधिकारों या अन्य कानूनी अधिकारों का आनंद लेने में असमर्थ है; यह भेदभाव है। सबसे पहले, आपको क्यों लगता है कि लोग भेदभाव करते हैं? किसी व्यक्ति विशेष का दृष्टिकोण उसके इतिहास, सामाजिक – सांस्कृतिक प्रथाओं, समुदाय के प्रभाव और यहां तक ​​कि पारिवारिक मान्यताओं सहित कई जटिल कारकों का प्रतिबिंब होता है। भेदभाव का सबसे आम रूप किसी खास समूह के बारे में विनाशकारी सामान्यीकरण है। कुछ लोग किसी खास समूह और उसके सदस्यों के बारे में अपमानजनक धारणाएं रखते हैं। ये लोग समूह के सदस्यों के प्रति अपनी नकारात्मक भावनाओं के बारे में सचेत रूप से जानते हैं। इसके बावजूद, वे अभी भी उन्हें नुकसान पहुंचाने या उनसे बचने का इरादा रखते हैं।
हमारा समाज विविधता की स्वीकार्यता की कमी के कारण कमजोर हो रहा है, जो भेदभाव के कारण बनी हुई है। हम सभी में विविधता होनी चाहिए। विविधता रचनात्मक सोच और स्वतंत्र, खुशहाल समुदायों को जन्म देती है। इन महत्वपूर्ण सत्यों के बारे में जागरूकता में महत्वपूर्ण योगदान उत्पादक और सार्थक संवादों से मिलता है जो कहीं भी हो सकते हैं। भेदभाव के बारे में खुलकर बात करना, खासकर इसे मिटाना, एक अच्छी बात है। यह निश्चित रूप से किसी की सचेत और अचेतन विश्वास प्रणालियों को खतरे में डालेगा। इसका मतलब संभवतः अपने विचारों को बदलना हो सकता है, जो व्यक्ति को दूसरों के साथ भेदभाव करने के बारे में बता सकता है। भेदभाव के बारे में बात करते समय एक आवश्यक कारक खुले दिमाग का होना है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति संकीर्ण सोच वाला है, तो यह विषय पर एक ईमानदार और खुली चर्चा में बाधा बन सकता है। लोगों को इसमें शामिल होना चाहिए। भेदभाव के बारे में चर्चा या बातचीत करते समय, लोगों को भावनाओं और संवेदनाओं को स्वीकार करना चाहिए। भेदभाव के बारे में चर्चा करते समय अक्सर मजबूत भावनाओं को अनदेखा या दबा दिया जाता है। ये भावनाएँ चिंता, अपराधबोध, रक्षात्मकता और यहाँ तक कि क्रोध भी हैं।
प्राचीन सभ्यताओं में अनुचित प्रथाओं की कोई कमी नहीं थी, जिसमें दासता सबसे कुख्यात थी। यूनानियों, रोमनों, मिस्रियों ने सामाजिक पदानुक्रम को बनाए रखने और उत्पीड़ितों के श्रम से लाभ उठाने के तरीके के रूप में दासता का इस्तेमाल किया। लोग जातियों में पैदा हुए, गरीबी में फँसे, और ऊपर की ओर बढ़ने की बहुत कम उम्मीद थी।
रोम में स्पार्टाकस के नेतृत्व में दास विद्रोह इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है कि कैसे अन्याय के खिलाफ शुरुआती प्रतिरोध आकार लेने लगा। अवज्ञा के इन शुरुआती कृत्यों ने बुनियादी मानवाधिकारों की वकालत करने वाले भविष्य के आंदोलनों की नींव रखी।
भारत, अफ्रीका और अमेरिका जैसे उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों ने इसका प्रतिरोध किया, जिससे शक्तिशाली नागरिक अधिकार आंदोलन पैदा हुए जो आज भी कार्रवाई को प्रेरित करते हैं।
लैंगिक असमानता का इतिहास निराशाजनक रूप से लंबा है। अधिकांश मानव अस्तित्व के लिए, महिलाओं को सत्ता के पदों से बाहर रखा गया है, सार्वजनिक जीवन से बाहर रखा गया है, और बुनियादी अधिकारों से वंचित रखा गया है। शुरुआती समाजों ने महिलाओं को संपत्ति के रूप में माना। वे वोट नहीं दे सकती थीं, ज़मीन की मालिक नहीं हो सकती थीं, या यहाँ तक कि अपने शरीर के बारे में भी निर्णय नहीं ले सकती थीं।महिलाओं के मताधिकार के लिए लड़ाई, जो १९वीं सदी में शुरू हुई, एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर थी। अमेरिका, ब्रिटेन और अन्य देशों में महिलाओं ने मतदान के अधिकार के लिए जी-जान से लड़ाई लड़ी। वे यहीं नहीं रुकीं – कार्यस्थल समानता, समान वेतन और प्रजनन अधिकार सभी लैंगिक समानता के लिए चल रही लड़ाई में प्रमुख युद्धक्षेत्र रहे हैं। प्रत्येक जीत कड़ी मेहनत से हासिल की गई है, लेकिन संघर्ष अभी खत्म नहीं हुआ है।
२०वीं और २१वीं सदी में कुछ सबसे प्रभावशाली सामाजिक न्याय आंदोलनों का उदय हुआ। मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसी हस्तियों के नेतृत्व में अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन ने नस्लीय अलगाव और मतदाता दमन के खिलाफ लड़ाई लड़ी, कानून के तहत समानता के लिए जोर दिया। इस बीच, दक्षिण अफ्रीका में, नेल्सन मंडेला और अनगिनत अन्य लोगों ने रंगभेद को खत्म करने के लिए लड़ाई लड़ी, एक ऐसी व्यवस्था जिसे काले दक्षिण अफ्रीकियों को स्थायी रूप से अधीन रखने के लिए डिज़ाइन किया गया था। नस्ल के आधार पर समाज को विभाजित करना “नस्लीय अलगाव” के रूप में जाना जाता है, समाज को नस्ल के आधार पर विभाजित करने का मतलब है किसी व्यक्ति की नस्ल के आधार पर संसाधनों, संस्थानों, सेवाओं और अवसरों तक पहुँच को प्रतिबंधित करना।
दो सबसे स्पष्ट उदाहरण दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद और अमेरिकी दक्षिण में जिम क्रो कानून हैं। दोनों में, काले लोगों को अलग-अलग पड़ोस, स्कूलों, सार्वजनिक सुविधाओं और सार्वजनिक परिवहन के खंडों में रहने के लिए मजबूर किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, “अलग लेकिन समान” के सिद्धांत ने इस अलगाव को सही ठहराने की कोशिश की, लेकिन काले अमेरिकियों को हमेशा बदतर व्यवहार और सेवाएँ मिलीं। दक्षिण अफ्रीका में भी यही हुआ। “श्रेष्ठ” जातियों के लिए संसाधनों को जमा करने और नस्ल-मिश्रण को रोकने के इरादे से समाज को नस्ल के आधार पर विभाजित करना स्पष्ट रूप से नस्लवादी है। भले ही चीजें “अलग लेकिन समान” हों, लेकिन जबरन अलगाव अभी भी मानवाधिकारों का उल्लंघन है।
उपनिवेशीकरण और गुलामी की अवधि के दौरान पूर्वाग्रह और भेदभाव के दूरगामी प्रभाव रहे हैं। इस समय के दौरान, उपनिवेशित भूमि के स्वदेशी लोगों को अक्सर विस्थापित किया गया, अपनी विरासत को त्यागने और उपनिवेशवादी संस्कृति के अनुकूल होने या आत्मसात करने के लिए मजबूर किया गया। कई मामलों में, उपनिवेशवादियों ने अपनी कथित श्रेष्ठता के आधार पर अपने कार्यों को उचित ठहराया। इस अवधि के प्रभाव आधुनिक समाज में भी जारी रहे हैं, जहाँ हाशिए पर पड़े समूह अभी भी अपनी जाति, जातीयता या उपनिवेशवाद के अवशिष्ट प्रभावों के आधार पर भेदभाव का अनुभव कर सकते हैं।
हाशिए पर पड़े समुदायों पर उपनिवेशवाद और गुलामी के स्थायी प्रभाव को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है। इस समय के दौरान दिए गए आघात और अन्याय ने प्रणालीगत असमानताएँ पैदा की हैं जो आज भी मधेशी समुदायों को प्रभावित करती हैं। उत्पीड़न की इन प्रणालियों को खत्म करने और सभी व्यक्तियों के लिए समानता और न्याय को बढ़ावा देने की दिशा में सक्रिय रूप से काम करना महत्वपूर्ण है, चाहे उनकी पृष्ठभूमि या पहचान कुछ भी हो। पूर्वाग्रह और भेदभाव की ऐतिहासिक जड़ों को पहचानकर और उनका समाधान करके, हम एक अधिक समावेशी और समतापूर्ण समाज की ओर बढ़ सकते हैं।
भेदभाव केवल एक समूह तक सीमित नहीं है, और अंतर्संबंधता, एक से अधिक समूहों का हिस्सा होने वाले लोगों द्वारा सामना किए जाने वाले अतिव्यापी भेदभाव, अक्सर शोध और विश्लेषण में अनदेखा कर दिया जाता है। भेदभाव की अंतर्संबंधता एक व्यक्ति को और विभाजित करती है और सफलता के लिए अतिरिक्त बाधाएँ डालती है, जिससे समाज में ऐसे मुद्दे पैदा होते हैं जो कुछ समूहों के खिलाफ़ खड़े होते हैं।
उदाहरण के लिए, एक अश्वेत महिला को न केवल उसकी जाति और लिंग के कारण, बल्कि उसकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति के कारण भी भेदभाव का सामना करना पड़ सकता है। यह अंतर्संबंधता शिक्षा और नौकरी के अवसरों तक सीमित पहुँच के साथ-साथ गरीबी और स्वास्थ्य असमानताओं की दरों में वृद्धि का कारण बन सकती है।
सामाजिक अन्याय का इतिहास लंबा, दर्दनाक और जटिल है, लेकिन यह आशा और प्रगति के क्षणों से भी भरा हुआ है। प्राचीन विद्रोहों से लेकर आधुनिक सामाजिक आंदोलनों तक, लोगों ने हमेशा उन प्रणालियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी है जो उन्हें प्रताड़ित करती हैं। और जबकि महत्वपूर्ण लाभ प्राप्त हुए हैं, समानता की लड़ाई अभी भी खत्म नहीं हुई है। इस इतिहास को समझना केवल पीछे देखने के बारे में नहीं है – यह आज भी जारी अन्याय के सुनियोजन को पहचानने के बारे में है।
पीड़ितों के प्रति दृष्टिकोण को आकार देने में मीडिया की महत्वपूर्ण भूमिका है। रूढ़िवादिता और पूर्वाग्रह के माध्यम से, मीडिया आउटलेट उन लोगों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को बनाए रख सकते हैं जो किसी विशेष ढांचे में फिट नहीं होते हैं। प्रचार और फर्जी खबरों का इस्तेमाल भेदभावपूर्ण विचारों को फैलाने और नकारात्मक रूढ़िवादिता को और बढ़ाने के लिए भी किया जाता है। इसलिए, मीडिया आउटलेट के लिए एक जिम्मेदार दृष्टिकोण अपनाना और पूर्वाग्रह और भेदभाव के बारे में जागरूकता और शिक्षा को बढ़ावा देना आवश्यक है।
रूढ़िवादिता और पूर्वाग्रह पर मीडिया और प्रचार के नकारात्मक प्रभाव का मुकाबला करने का एक तरीका मीडिया साक्षरता शिक्षा के माध्यम से है। व्यक्तियों को मीडिया संदेशों का आलोचनात्मक विश्लेषण करना सिखाकर, वे बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि रूढ़िवादिता और पूर्वाग्रह कैसे कायम रहते हैं और उन्हें पहचानना और चुनौती देना सीख सकते हैं। इससे एक अधिक सूचित और सहानुभूतिपूर्ण समाज बन सकता है जो हाशिए पर पड़े समूहों के साथ भेदभाव करने की संभावना कम है। विचार करने के लिए एक और महत्वपूर्ण पहलू मीडिया में हाशिए पर पड़े समूहों का प्रतिनिधित्व है। जब इन समूहों को लगातार नकारात्मक रोशनी में दिखाया जाता है या उन्हें कम करके आंका जाता है, तो यह रूढ़िवादिता और पूर्वाग्रहों को और बढ़ा सकता है। इसलिए, मीडिया आउटलेट्स के लिए कैमरे के सामने और पीछे दोनों जगह अपनी सामग्री में विविधता और समावेशिता के लिए प्रयास करना महत्वपूर्ण है।
बड़े देशों, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका में भेदभाव के गंभीर मुद्दे हैं। कुछ अंतरराष्ट्रीय मीडिया तक भी पहुँचते हैं जिसके कारण दुनिया भर से लोग इस पर प्रतिक्रिया करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में भेदभाव बहुत प्रमुख है। यह एक गंभीर रूप से महत्वपूर्ण मामला है क्योंकि यह प्रभावित लोगों के स्वास्थ्य और कल्याण पर महत्वपूर्ण और हानिकारक प्रभावों से संबंधित है। संयुक्त राज्य अमेरिका में ऐतिहासिक रूप से भेदभाव की पहचान लोगों और यहाँ तक कि अल्पसंख्यकों के प्रति सरकार के रवैये से होती है। खास तौर पर राष्ट्रीय मूल, नस्ल, लिंग और सेक्स के आधार पर, संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे विशाल देश में कई तरह के भेदभाव को मान्यता मिल चुकी है। भेदभाव के बारे में कई कहानियाँ दुनिया भर में सामने आई हैं। ये इतिहास में भेदभाव के १० दुर्भाग्यपूर्ण उदाहरण है जिससे हमें समझ और सीख मिलती हैं।

१. लैंगिक भेदभाव दशकों या सदियों पहले से एक मुद्दा रहा है। शुरुआती वर्षों में, अधिकांश देशों में, यदि सभी नहीं, तो महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त नहीं थे। तब महिलाओं को वोट देने की अनुमति नहीं थी। उन्हें आमतौर पर शादी के बाद अपनी संपत्ति का नियंत्रण अपने पति को सौंपना पड़ता था। साथ ही, महिलाओं के शैक्षिक और व्यावसायिक अवसर बहुत सीमित थे। एक महिला का स्थान घर के भीतर ही था, जहाँ वह बच्चों की परवरिश सहित घरेलू कामों को संभालती थी। उस समय यही माना जाता था।

महिलाओं के मताधिकार के लिए आंदोलन का नेतृत्व करने वाली महिला सुसान बी. एंथनी को राष्ट्रपति चुनाव में मतदान करने के लिए गिरफ़्तार किया गया था। सभी को वोट देने का अधिकार होना चाहिए। महिलाओं के मताधिकार के लिए आंदोलन का नेतृत्व भी लूसी स्टोन ने किया था, जो शादी के बाद अपना पहला नाम बरकरार रखने वाली पहली अमेरिकी महिलाओं में से एक थीं।
संयुक्त राज्य अमेरिका के उन्नीसवें संशोधन में, महिलाओं को आखिरकार वोट देने का संवैधानिक अधिकार दिया गया, जिसकी वे हकदार हैं। 19वें संशोधन के अनुसमर्थन के बाद महिला अधिकार आंदोलन ने अपना उदय खो दिया। १९६० के दशक में इसने अपनी गति फिर से प्राप्त की। महिलाएँ अब गृहिणी की पारंपरिक या तथाकथित सामान्य भूमिका में थी। बहुत सी महिलाएँ अब कार्यबल या जनशक्ति में प्रवेश कर रही थी। साथ ही, इसके कारण समान अधिकारों और अवसरों की माँग में वृद्धि हुई है। कांग्रेस ने प्रतिक्रिया के रूप में १९६३ का समान वेतन अधिनियम पारित किया। यह अधिनियम नियोक्ताओं को लिंग के आधार पर कर्मचारियों के साथ भेदभाव करने से रोकता है। यह मुआवजे की शर्तों के संबंध में भी है। अगले वर्ष, कांग्रेस ने १९६४ के नागरिक अधिकार अधिनियम के शीर्षक VII को अधिनियमित किया, जो अन्य आधारों के अलावा, लिंग के आधार पर रोजगार में भेदभाव पर प्रतिबंध लगाता है। पुरुषों, महिलाओं को भी समान वेतन अधिनियम और शीर्षक VII दोनों के तहत लिंग भेदभाव के खिलाफ सुरक्षा प्रदान की गई। कांग्रेस ने १९९०में राज्यों को अनुसमर्थन के लिए समान अधिकार संशोधन (एरा) प्रस्तुत किया। मूल रूप से, एरा ने लिंग के आधार पर सभी भेदभाव को रोक दिया। आज तक, महिलाएँ अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक संबंधों में समानता की कठिनाई से जूझ रही हैं।

२. आज भी संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद मौजूद है। बहुत से लोग बताते हैं कि अश्वेतों में गरीबी और बेरोज़गारी की उच्च दर कुछ ऐसे मजबूत सबूत हैं कि नस्लवाद अभी भी दुनिया भर में बहुत शक्तिशाली है। यह भी तर्क दिया जाता है कि चूँकि विभिन्न जातियों की अंतर्निहित क्षमताएँ समान हैं, इसलिए परिणामों में बड़े अंतर को सबसे अधिक संभावित रूप से लगातार नस्लीय भेदभाव या नस्लवाद द्वारा समझाया जाता है। ऐसे अन्य लोग भी हैं जो दावा करते हैं कि यह अश्वेतों के खिलाफ़ नस्लवाद का नतीजा नहीं है। वे कहते हैं कि यह अन्य कारकों का नतीजा है। इन कारकों में आंतरिक शहरों में उच्च अपराध दर, अवैध ड्रग व्यापार और यहाँ तक कि पब्लिक स्कूलों में निम्न मानक शामिल हैं। ये सभी कारक, जैसा कि वे कहते हैं, ऐतिहासिक कारणों से शहरी क्षेत्रों में केंद्रित अश्वेतों को असमान रूप से प्रभावित करते हैं।

२५ मई, २०२० को मिनियापोलिस, मिनेसोटा में एक अश्वेत अमेरिकी व्यक्ति जॉर्ज फ़्लॉयड की हत्या कर दी गई। यह कथित तौर पर नकली बिल का उपयोग करने के लिए गिरफ़्तारी के दौरान हुआ था। एक श्वेत अधिकारी, डेरेक चौविन, जॉर्ज फ्लॉयड की गर्दन पर लगभग आठ मिनट तक घुटने टेके रहा, जबकि फ्लॉयड को हथकड़ी लगाई गई थी और वह मुंह के बल लेटा हुआ अपनी जान की भीख मांग रहा था। दो अधिकारियों ने फ्लॉयड को और नियंत्रित किया, जबकि एक अधिकारी ने राहगीरों को हस्तक्षेप करने से रोका। अंतिम मिनटों के दौरान फ्लॉयड निश्चल था और उसकी नब्ज नहीं चल रही थी। फ्लॉयड पर घुटने टेकने वाले अधिकारी चौविन ने अपना घुटना हटाने के लिए दर्शकों की विनती को नजरअंदाज कर दिया, जो उसने तब तक नहीं किया जब तक कि चिकित्सकों ने उसे ऐसा करने के लिए नहीं कहा। अगला दिन काफी तनावपूर्ण था, जब गवाहों और सुरक्षा कैमरों द्वारा बनाए गए वीडियो सार्वजनिक हो गए। चारों अधिकारियों को नौकरी से निकाल दिया गया। पोस्टमार्टम में पाया गया कि फ्लॉयड की मौत एक हत्या थी। जॉर्ज फ्लॉयड की मौत ने पुलिस की बर्बरता और नस्लवाद के खिलाफ जॉर्ज फ्लॉयड के विरोध को जन्म दिया।
भेदभाव का एक और प्रसिद्ध उदाहरण यहूदियों से जुड़ा है, जिन्होंने हज़ारों सालों से दुर्व्यवहार और उत्पीड़न सहा है। व्यक्तियों के इस समूह को नष्ट करने की सबसे बड़ी योजना द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बनाई गई थी, जब कई यहूदियों को “नस्लीय शुद्धता” के नाज़ी आदर्शों के नाम पर जर्मन एकाग्रता शिविरों में मार दिया गया था। यहूदियों के नरसंहार या व्यवस्थित हत्या की कोशिश की कहानी ने समाजशास्त्रियों को नस्ल और जातीयता के मुद्दों की जांच करने और उन पर टिप्पणी करने के लिए प्रेरित किया है। भेदभाव में कई भावनात्मकता अवचेतन दृष्टिकोण से उत्पन्न होती है। यह एक व्यक्ति को लक्ष्य समूह पर प्रोजेक्ट करके अपर्याप्तता की भावनाओं को दूर रखने का कारण बनता है। ये सभी मनोवैज्ञानिकों जैसे पेशेवरों द्वारा रखे जाते हैं। शक्तिहीन लोग जिन्हें गलत तरीके से दोषी ठहराया जाता है, उनकी चिंता और अनिश्चितता को जटिल समस्याओं को एक आसान या सरल कारण से जोड़कर कम किया जाता है, लोगों को उनकी समस्याओं का कारण बताकर, कुछ लोगों को बलि का बकरा बनाकर। दुनिया भर में, यह दिखाया गया है कि पूर्वाग्रह मूल रूप से कम आत्मसम्मान से संबंधित है। लोग कुछ समूहों से नफरत करके अपने आत्म-मूल्य और महत्व की भावना को बढ़ाने में सक्षम हैं।

४. यह विश्वास करना कठिन है कि आज, २१वीं सदी में, भेदभाव अभी भी एक प्रमुख मुद्दा है, लेकिन जितना हम यह सोचना चाहेंगे कि हम व्यापक स्वीकृति के साथ एक शांतिपूर्ण दुनिया में रहते हैं, दुख की बात है कि यह एकमात्र मामला नहीं है। कार्यस्थल में भेदभाव तब से आवाज़ उठा रहा है। कार्यस्थल में भेदभाव का एक विशेष मामला स्टारबक्स डिस्लेक्सिया केस था।

स्टारबक्स की एक कर्मचारी, मेसेरेट कुमुलचेव पर धोखाधड़ी का आरोप लगाया गया था। उसके नियोक्ता ने दावा किया कि वह दस्तावेजों में हेराफेरी कर रही थी। ऐसा तब हुआ जब उसने ड्यूटी रोस्टर में फ्रिज का तापमान दर्ज करते समय गलती से गलत जानकारी दर्ज कर दी थी। इस वजह से, उसे कम कर्तव्य दिए गए। उसके नियोक्ता ने मूल रूप से उसके पर्यवेक्षक पद के महत्वपूर्ण हिस्सों को छीन लिया। उसे यहाँ तक कहा गया कि उसे अपनी पसंदीदा नौकरी की ज़िम्मेदारियों को जारी रखने से पहले फिर से प्रशिक्षित होने की ज़रूरत है। उसने एक साक्षात्कार में व्यक्त किया कि उसे धोखेबाज़ जैसा महसूस कराया गया था। उसने यह भी कहा कि वह अपनी जान लेने के कगार पर थी। मेसेरेट ने फिर कहा कि एकमात्र चीज जो उसे रोक रही थी वह थी उसके प्यारे बच्चों का ख्याल।
मेसेरेट ने विकलांगता के खिलाफ भेदभाव के लिए स्टारबक्स को रोजगार न्यायाधिकरण में ले जाया। उसने कहा है कि वह शुरू से ही अपने नियोक्ताओं के साथ ईमानदार रही है। उसने कहा कि उसने उन्हें बताया है कि वह डिस्लेक्सिक है। डिस्लेक्सिक होने का मतलब है कि उसे पढ़ने, लिखने और समय बताने में कठिनाई होती है। रोजगार न्यायाधिकरण ने पाया है कि स्टारबक्स अपने कर्मचारी, मेसेरेट के लिए उचित समायोजन करने में विफल रहा, और उन्होंने उसके डिस्लेक्सिया के प्रभावों के कारण उसके साथ भेदभाव किया। यह भी पाया गया कि वह अपने नियोक्ता द्वारा पीड़ित थी और ऐसा प्रतीत होता है कि व्यवसाय के भीतर समानता के मुद्दों के बारे में बहुत कम या कोई ज्ञान या समझ नहीं थी।

५. कार्यस्थल में भेदभाव का एक और उदाहरण रिचेमोंट रेस डिस्क्रिमिनेशन केस था। यूनाइटेड किंगडम में, एक कंपनी है जो कार्टियर और मोंटब्लैंक सहित लक्जरी ब्रांडों का मालिक है, इसे रिचेमोंट कहा जाता है। कंपनी और उसकी कर्मचारी चेरिल स्प्रैग के बारे में एक मुद्दा था। उसके नियोक्ता द्वारा उसकी जासूसी की गई थी। उसे कंपनी में आगे बढ़ने का अवसर नहीं दिया गया। कंपनी के एचआर और अन्य कर्मचारियों ने उसकी त्वचा के रंग के कारण उसे परेशान भी किया। पीठ में चोट लगने के बाद कंपनी ने चेरिल पर कई दिनों तक कड़ी निगरानी रखी। वे उसे एक शादी में भी फॉलो करते रहे। उन्हें उसके घर और बगीचे की तस्वीरें भी मिल रही हैं। ये हरकतें निस्संदेह उसे परेशान करने वाली और डराने वाली थीं। चेरिल को कंपनी ने आंतरिक पदोन्नति से भी मना कर दिया। यह उसकी त्वचा के रंग के आधार पर था। उसने तीन अलग-अलग मौकों पर एक ही पद के लिए आवेदन किया है। उसकी पदोन्नति के लिए निर्णय उन्हीं लोगों द्वारा लिए गए थे। यह पाया गया कि कंपनी में गोरे यूरोपीय लोगों को प्राथमिकता दी गई थी। यहां तक ​​कि कार्यस्थल में नस्ल भेदभाव के खिलाफ चेरिल के दावे पर फैसला सुनाने वाले जज ने भी इस बात पर सहमति जताई है कि यह वास्तव में चेरिल के खिलाफ सीधे भेदभाव का कार्य था। जज द्वारा मामले की सुनवाई और सबूतों पर विचार करने के बाद चेरिल ने अपना दावा जीत लिया है। यहां तक ​​कि रिचेमोंट में हुए दर्दनाक और अपमानजनक अनुभव के लिए उन्हें मुआवजा भी दिया गया।

६. क्रेउज़ा ओलिवेरा नौ मिलियन से ज़्यादा ब्राज़ीलियाई घरेलू कामगारों की कहानी कहती है, जिनमें ज़्यादातर महिलाएँ और अश्वेत हैं, जिनके लिए गुलामी इतिहास के धूल के ढेरों में से एक है। ओलिवेरा एक गरीब ग्रामीण कामगार परिवार से हैं, जिनकी कोई स्कूली शिक्षा नहीं थी। बहिया में एक घरेलू कामगार के रूप में, उन्होंने अपना जीवन शुरू किया। उस समय, वह सिर्फ़ १० साल की थी। काम और स्कूल के बीच संतुलन बनाने में असमर्थ, उसे काम चुनना पड़ा और कई बार स्कूल छोड़ना पड़ा। बहिया में अपने परिवार और रिश्तेदारों की अनुमति के बिना, उसके नियोक्ता उसे काम करने के लिए साओ पाउलो ले गए, जब वह सिर्फ़ १४ साल की थी। ओलिवेरा ने रेडियो पर घरेलू कामगारों की अपने अधिकारों के लिए लड़ने वाली बैठकों के बारे में सुना है, उसके बाद से उसका जीवन बदल गया है। उसने एक बैठक में भाग लिया और कम आत्मविश्वास वाली एक पीड़ित युवा लड़की से अश्वेतों के अधिकारों की लड़ाई में एक नेता के रूप में अपना विकास शुरू किया, न सिर्फ़ महिलाओं के लिए बल्कि घरेलू कामगारों के लिए भी। घरेलू कामगारों को अब कानून द्वारा आराम के दिन और छुट्टी के दिन की गारंटी दी जाती है। गर्भवती महिलाओं के लिए नौकरी की सुरक्षा के प्रस्ताव भी हैं। हाल ही में राष्ट्रपति ने १८ वर्ष से कम आयु के बच्चों और किशोरों के लिए घरेलू काम पर रोक लगाने वाले कानून पर हस्ताक्षर किए हैं।

७. एलेना गोरोलोवा ने हमेशा अपने पति के साथ एक छोटी लड़की का सपना देखा है। दो बेटों के जन्म से धन्य, वे अगले बच्चे की प्रतीक्षा कर रहे थे। हालाँकि, उन्हें बताया गया कि उनके बेटे को जन्म देने वाले डॉक्टर ने ही उनकी नसबंदी की है। यह घटना उनके बिना पहले से जाने हुई है। यह एक ऐसी भयावह खोज थी जिसने उन्हें धीरे-धीरे यह एहसास दिलाया कि वे अकेली नहीं थीं। उनके जैसी रोमा महिलाओं को भी चेक गणराज्य के अस्पतालों में अनैच्छिक रूप से नसबंदी कर दी गई थी। अधिकारियों से रोमा महिलाओं की दलीलें केवल कानों पर ही पड़ीं। इसने भी उनके जख्मों पर नमक छिड़क दिया।

उन्होंने याद किया कि
१९९० में उनके दूसरे बच्चे का जन्म एक मुश्किल काम था। उन्हें पता चला कि उनकी फैलोपियन ट्यूब कट गई थी। इससे ऑपरेशन अपरिवर्तनीय हो गया। कई संगठनों ने उन महिलाओं के लिए एक बैठक आयोजित की, जिनका स्वास्थ्य और जीवन जबरन नसबंदी से प्रभावित हुआ था। इन संगठनों में लीग ऑफ ह्यूमन राइट्स, लाइफ टुगेदर और यूरोपियन रोमा राइट्स सेंटर शामिल हैं। इसने रिकवरी प्रक्रिया को शुरू करने के लिए प्रेरित किया। तब से एलेना उन महिलाओं से खुलकर बात कर रही हैं, जो समझती हैं कि उनके साथ क्या हुआ था, इससे गोरोलोवा को वह मानसिक शांति और साहस मिला, जिसकी उन्हें आगे बढ़ने के लिए ज़रूरत थी। समूह ने प्रसूति वार्ड में महिलाओं के साथ मेडिकल स्टाफ के व्यवहार में सुधार करने की कोशिश की है। उन्होंने सूचित सहमति की अवधारणा को बढ़ावा देने का बीड़ा उठाया है। वे मरीजों के अधिकारों को भी बढ़ावा देते हैं और जबरन नसबंदी के बारे में जागरूकता भी बढ़ाते हैं। समूह मुआवज़ा और सरकार से उनकी और आम तौर पर महिलाओं की सुरक्षा करने में विफल रहने के लिए माफ़ी भी मांग रहा था।
नाओमी वाशिंगटन लीफ़हार्ट और उनकी पत्नी, केंटिना ने न्यू जर्सी के केप मे में एक समुद्र तट पर अपने प्रियजनों की उपस्थिति में एक पवित्र विवाह समारोह के साथ अपने कानूनी विवाह को पवित्र किया है। तीन महीने बाद, वे अभी भी उस दिन की खुशी में डूबे हुए थे। उनकी खुशी ज़्यादा मीठी थी क्योंकि कई मायनों में, यह उनका प्रतिरोध था। उम्मीद के मुताबिक, हर कोई हमारे मिलन का समर्थन नहीं कर रहा था। वास्तव में, उन्हें अभी भी यह याद करके दुख होता है कि, जिस भावी विवाह योजनाकार को वे काम पर रखने पर विचार कर रहे थे, उसने उन्हें बताया कि वह उनके साथ काम नहीं कर सकती क्योंकि वह विवाह की बाइबिल की परिभाषा में विश्वास करती है, जो उसके अनुसार, उनके विवाह को नाजायज बनाती है। नाओमी और साथी ईसाई पादरी हैं। उनका विश्वास ही उनके प्यार और एक-दूसरे के प्रति और अपने समुदायों के प्रति आध्यात्मिक प्रतिबद्धता बनाने के उनके निर्णय को प्रेरित करता है। वे अभी भी आभारी हैं कि वे संयुक्त राज्य अमेरिका के किसी भी राज्य में कानूनी रूप से विवाहित हो सकते हैं। उन्हें जो अस्वीकृति का सामना करना पड़ा, उसने उन्हें याद दिलाया कि इस मामले में अभी भी बहुत काम किया जाना बाकी है।

९. वृद्ध कर्मचारी कार्यस्थल, इसकी उत्पादकता और संस्कृति में भी महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। वृद्ध वयस्कों के लिए, काम अभी भी महत्वपूर्ण है, खासकर वित्तीय सुरक्षा के लिए। बाद के जीवन को अर्थ देना, सामाजिक नेटवर्क बनाए रखना और आजीवन सीखने को बढ़ावा देना भी महत्वपूर्ण है। लेकिन आजकल, और यहां तक ​​कि सालों और दशकों पहले भी, उम्रवादी मान्यताएं वृद्ध कर्मचारियों के लिए बाधाएं पैदा करती हैं। ये मान्यताएं वृद्ध वयस्कों को व्यावहारिक रूप से यह कहकर कमतर आंकती हैं कि वृद्ध वयस्क उतने उत्पादक नहीं हैं और कार्यबल में योगदान नहीं दे रहे हैं। सामाजिक उद्यम यूनाइटेड फॉर ऑल एजेस की नई रिपोर्ट के अनुसार, अंतर-पीढ़ीगत मित्रता के मामले में ब्रिटेन दुनिया के सबसे खराब देशों में से एक है।

१०. बांग्लादेश के एक बिहारी खालिद हुसैन ने भी नस्लीय भेदभाव का अनुभव किया है। उर्दू बोलने वाले बिहारियों को देश में सबसे वंचित समूह माना जाता है। खालिद ने इसका वर्णन इस प्रकार किया था। हुसैन जिनेवा शिविर में रहते हैं। यह बांग्लादेश के सबसे बड़े शिविरों में से एक था। घरों में केवल ५ से ८ लोग रह सकते हैं। पूरे शिविर में केवल २५० सार्वजनिक शौचालय हैं। खालिद की कहानी विशिष्ट थी। प्राथमिक विद्यालय पूरा होने पर, उन्होंने और अन्य छात्रों ने स्थानीय हाई स्कूल में दाखिला लेने की कोशिश की। हालांकि, दुर्भाग्य से उन्हें मना कर दिया गया। उनके पास एकमात्र विकल्प एक निजी स्कूल था, जिसका खर्च उनमें से अधिकांश, जिनमें वे भी शामिल हैं, वहन नहीं कर सकते थे। रोजगार तक पहुँचने और गरीबी से बचने की कोशिश में बिहारियों को जो अत्यधिक कठिनाई का सामना करना पड़ता है, उसका भी खालिद ने वर्णन किया है।

भेदभाव वस्तुतः हर जगह होता है। कई देश समुदाय में भेदभाव को खत्म करने की पूरी कोशिश कर रहे हैं ताकि एक सामंजस्यपूर्ण वातावरण बनाया जा सके जहाँ लोग न्याय न करें या न्याय न किया जाए, खासकर इसलिए क्योंकि वे अलग हैं। हमें यह सुनिश्चित करने के लिए भेदभावपूर्ण कानूनों और प्रथाओं को चुनौती देनी चाहिए कि सभी लोग समान आधार पर अपने अधिकारों का उपयोग कर सकें। इसलिए इस समस्या के समाधान के लिए दुनिया भर के समुदायों को एक साथ काम करना महत्वपूर्ण है।(मुरली मोहन)