দেবেন্দ্র কিশোর ধুঙ্গানা

পূর্ব নেপালের তরাই অঞ্চলে বসন্তের আগমনের সঙ্গে সঙ্গে এক বিশেষ সাংস্কৃতিক স্পন্দন ছড়িয়ে পড়ে—পানি, কাদা এবং রঙের মাধ্যমে সম্পর্ক, সম্প্রীতি এবং প্রকৃতির প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের এক ঐতিহ্য। এই জীবন্ত ঐতিহ্যকে ধারণ করে যে উৎসব, সেটিই “সিরুয়া পাওনি”। রাজবংশী সম্প্রদায়ের এই উৎসব শুধু একটি আনন্দোৎসব নয়, বরং এটি এক গভীর সাংস্কৃতিক কাহিনি, ঐতিহাসিক স্মৃতি এবং প্রকৃতির সঙ্গে সহাবস্থানের দার্শনিক প্রকাশ।
সিরুয়া পাওনি তিন দিনব্যাপী একটি ধারাবাহিক উৎসব—জল সিরুয়া, কাদো সিরুয়া এবং রঙ সিরুয়া। প্রথম দিনে পানি ছিটিয়ে পবিত্রতা ও সতেজতার প্রতীক তুলে ধরা হয়; দ্বিতীয় দিনে কাদা খেলায় মেতে উঠে মাটির সঙ্গে সম্পর্ক পুনঃস্থাপন করা হয়; এবং শেষ দিনে রঙ খেলায় সামাজিক সম্প্রীতি ও আনন্দ প্রকাশ করা হয়। এই তিনটি দিক জীবনের তিনটি মৌলিক উপাদান—জল, মাটি এবং অনুভূতিকে একসূত্রে গেঁথে দেয়।
এই উৎসবের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো “সাত সাগি” প্রথা। নারীরা সাত ধরনের সবুজ শাক রান্না করে প্রকৃতির প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন। এটি শুধু খাদ্য নয়, বরং ঔষধি, পুষ্টি এবং সাংস্কৃতিক সচেতনতার এক অনন্য সমন্বয়। পরের দিন কাদো সিরুয়ায় পান্তা ভাতের সঙ্গে এটি খাওয়ার রীতি জীবনের সরলতা এবং স্বাস্থ্য সচেতনতার প্রতিফলন ঘটায়। অঠিয়া কলার ব্যবহার স্থানীয় জ্ঞান এবং ঔষধি ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতাও তুলে ধরে।
সিরুয়া পাওনির মূল সারমর্ম হলো প্রকৃতি পূজা। নদী, গ্রামস্থান এবং জনসমাগমস্থলে অনুষ্ঠিত পূজা-পার্বণ মানুষের সঙ্গে প্রকৃতির গভীর সম্পর্ককে তুলে ধরে। আধুনিকতার দ্রুত গতিতে হারিয়ে যেতে থাকা এই সংবেদনশীলতা, সিরুয়ার মতো উৎসবের মাধ্যমে এখনও জীবিত রয়েছে। এই উৎসব আমাদের মনে করিয়ে দেয়—আমরা পৃথিবীর মালিক নই, বরং সহযাত্রী।
ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায়, রাজবংশী সম্প্রদায়ের উপস্থিতি শুধু নেপালেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং ভারতের পশ্চিমবঙ্গ, অসম, বিহারের কিশনগঞ্জ ও আরারিয়া জেলা এবং বাংলাদেশ পর্যন্ত বিস্তৃত। প্রাচীনকালে এই অঞ্চলগুলো “কমরূপ” নামে পরিচিত এক বৃহৎ ভূখণ্ডের অন্তর্ভুক্ত ছিল, যেখানে রাজবংশী সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক প্রভাব ছিল। এই প্রেক্ষাপট সিরুয়া পাওনিকে শুধু একটি স্থানীয় উৎসব নয়, বরং একটি আঞ্চলিক সভ্যতার সম্মিলিত ঐতিহ্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।
তবে পরিবর্তিত সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এই ধরনের মৌলিক উৎসবগুলো নানা চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হচ্ছে। নগরায়ন, অভিবাসন এবং সাংস্কৃতিক একরূপতার চাপে ঐতিহ্যবাহী উৎসবগুলোর মৌলিকতা ধীরে ধীরে সংকুচিত হচ্ছে। নতুন প্রজন্মের মধ্যে এর গভীর তাৎপর্যের বদলে কেবল বাহ্যিক আনন্দের দিকটিই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ার আশঙ্কা বাড়ছে। এই প্রেক্ষাপটে সিরুয়া পাওনিকে নতুনভাবে বোঝার প্রয়োজন—শুধু উৎসব হিসেবে নয়, বরং সাংস্কৃতিক শিক্ষা ও পরিচয়ের একটি মাধ্যম হিসেবে।
সিরুয়া পাওনি সামাজিক সম্প্রীতির বার্তাও বহন করে। পানি, কাদা এবং রঙ ছিটানোর এই প্রথা জাতি, শ্রেণি এবং আর্থিক বৈষম্যকে সাময়িকভাবে হলেও দূর করার চেষ্টা করে। এটি এক ধরনের সামাজিক গণতন্ত্র, যেখানে সবাই সমানভাবে অংশগ্রহণ করে। আজকের বিভক্ত সমাজে এই ধরনের প্রথা আরও বেশি প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে।
রাজবংশী সমাজের অগ্রণী ব্যক্তিরাও এই উৎসবকে তাদের জাতিগত, ভাষাগত এবং ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তাদের মতে, সিরুয়া পাওনি শুধু একটি ঐতিহ্য নয়, বরং অস্তিত্বের প্রকাশ। এটি ভাষা, পোশাক, লোকগান এবং সাম্প্রদায়িক সম্পর্ক সংরক্ষণের একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম।
শেষ পর্যন্ত, সিরুয়া পাওনি আমাদের সকলের জন্য একটি বার্তা বহন করে—প্রকৃতির সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক পুনঃস্থাপন করা, আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতিকে সম্মান করা এবং বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য অনুশীলন করা। যখন আমরা পানি ছিটাই, কাদা খেলি বা রঙ লাগাই, তখন তা শুধু আনন্দ নয়; এটি এক সাংস্কৃতিক সংলাপ, যা আমাদের আমাদের শিকড়ের সঙ্গে যুক্ত করে।
তাই, সিরুয়া পাওনির সংরক্ষণ শুধু রাজবংশী সম্প্রদায়ের দায়িত্ব নয়, বরং সমগ্র সমাজের একটি যৌথ দায়িত্ব। কারণ এই ধরনের উৎসবই আমাদের সভ্যতা, ইতিহাস এবং পরিচয়কে জীবন্ত রাখে।