১৯৪৫-এর বিজয় থেকে ২০২৬-এর বিশ্ব পর্যন্ত—শক্তি, যুদ্ধ ও শান্তির অসম্পূর্ণ শিক্ষা

দেবেন্দ্র কে. ঢুঙ্গানা

২ সেপ্টেম্বর ১৯৪৫। মার্কিন যুদ্ধজাহাজ ইউএসএস মিসৌরি-তে জাপান আনুষ্ঠানিক আত্মসমর্পণের দলিলে স্বাক্ষর করে। এর মধ্য দিয়ে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষ অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটে। এর আগে ১৫ আগস্ট সম্রাট হিরোহিতো রেডিওর মাধ্যমে জাপানের আত্মসমর্পণের ঘোষণা করেছিলেন। তাই ১৫ আগস্ট ও ২ সেপ্টেম্বর—দুই তারিখই ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে ভি-জে ডে (ভিক্টরি ওভার জাপান ডে) হিসেবে স্মরণ করা হয়।
কিন্তু আট দশক পর প্রশ্নটি আরও গভীর হয়ে সামনে এসেছে—ভি-জে ডে কি সত্যিই বিজয়ের দিন ছিল, নাকি সেই দিন, যেদিন মানবজাতি যুদ্ধ থেকে শেখার শিক্ষাগুলো ভুলতে শুরু করেছিল?
১৯৪৫ সালে মিত্রশক্তির দেশগুলোর রাস্তায় ছিল উৎসবের আবহ। লন্ডন, ওয়াশিংটন এবং অন্যান্য শহরে মানুষ নেচেছে, গান গেয়েছে, আতশবাজি করেছে। ছয় বছর ধরে চলা যুদ্ধ শেষ হয়েছিল। কিন্তু একই সময়ে পৃথিবীর অন্য প্রান্তে বিজয়ের কোনো উৎসব ছিল না। হিরোশিমা ও নাগাসাকির ধ্বংসস্তূপে মানুষ মৃত্যু, তেজস্ক্রিয়তা ও যন্ত্রণার সঙ্গে লড়াই করছিল। এশিয়া ও প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের লক্ষ লক্ষ মানুষ যুদ্ধ, দখলদারিত্ব, দুর্ভিক্ষ, বাস্তুচ্যুতি ও সহিংসতার ক্ষত নিয়ে বেঁচে থাকার সংগ্রাম করছিল।
এই অর্থে ভি-জে ডে ইতিহাসের এক অস্বস্তিকর বৈপরীত্য—কারও কাছে বিজয়, কারও কাছে ধ্বংস; কারও কাছে স্বাধীনতার উৎসব, আবার কারও কাছে সারা জীবন না শুকানো ক্ষত।
পারমাণবিক বিজয়ের নৈতিক প্রশ্ন
হিরোশিমা ও নাগাসাকিতে পারমাণবিক বোমা নিক্ষেপ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির সঙ্গে যুক্ত সবচেয়ে বিতর্কিত ঐতিহাসিক বিষয়গুলোর একটি। মার্কিন দৃষ্টিকোণ থেকে যুক্তি দেওয়া হয় যে এর ফলে জাপানকে দ্রুত আত্মসমর্পণে বাধ্য করা সম্ভব হয়েছিল এবং সম্ভাব্য দীর্ঘস্থায়ী স্থলযুদ্ধের অতিরিক্ত ক্ষয়ক্ষতি এড়ানো গিয়েছিল। অন্যদিকে সমালোচকেরা প্রশ্ন তোলেন—নাগরিক জনগোষ্ঠীর একটি বড় অংশকে তাৎক্ষণিক ও দীর্ঘমেয়াদি ধ্বংসের দিকে ঠেলে দেওয়া একটি অস্ত্রের ব্যবহারকে কীভাবে ‘বিজয়’-এর ভাষায় ব্যাখ্যা করা যায়?
ইতিহাসের মূল্যায়নের ক্ষেত্রে আবেগের পরিবর্তে তথ্য ও বিতর্কের প্রয়োজন। জাপানের ওপর পারমাণবিক বোমার প্রভাবের পাশাপাশি সোভিয়েত ইউনিয়নের জাপানের বিরুদ্ধে যুদ্ধে প্রবেশ, জাপানের সামরিক নেতৃত্বের অভ্যন্তরীণ সংকট এবং দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধের সম্ভাব্য ফলাফলকেও সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করতে হবে। কিন্তু একটি সত্য অনস্বীকার্য—১৯৪৫ মানবজাতিকে এমন একটি অস্ত্রের শক্তি দেখিয়েছিল, যা যুদ্ধের বিজয় এবং মানবসভ্যতার অস্তিত্বের মধ্যকার সীমারেখাই মুছে দিতে পারে।
আজও বিশ্বে হাজার হাজার পারমাণবিক অস্ত্র রয়েছে। তাই হিরোশিমা ও নাগাসাকি কেবল ইতিহাস নয়; এগুলো ভবিষ্যতের জন্য সতর্কবার্তা।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর গড়ে ওঠা বিশ্ব কোন দিকে গেল?
যুদ্ধের পর বিশ্ব সংকল্প করেছিল—‘আর কখনও এমন যুদ্ধ নয়।’ জাতিসংঘ প্রতিষ্ঠিত হয়। আন্তর্জাতিক আইন ও সম্মিলিত নিরাপত্তার ধারণা বিকশিত হয়। যুদ্ধাপরাধের জন্য জবাবদিহি নিশ্চিত করার চেষ্টা করা হয়। জাপান নিজেও সামরিকতন্ত্র থেকে গণতন্ত্র ও অর্থনৈতিক উন্নয়নের পথে এগিয়ে যায়।
কিন্তু এর পাশাপাশি আরেকটি বাস্তবতাও জন্ম নেয়—শক্তির রাজনীতি আবারও আন্তর্জাতিক নৈতিকতাকে পিছনে ঠেলে দেয়।
যুক্তরাষ্ট্র ও সোভিয়েত ইউনিয়নের প্রতিদ্বন্দ্বিতা শীতল যুদ্ধের জন্ম দেয়। পারমাণবিক অস্ত্রের প্রতিযোগিতা তীব্র হয়। কোরিয়া, ভিয়েতনাম, আফগানিস্তান থেকে শুরু করে মধ্যপ্রাচ্য ও আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলে পরাশক্তিগুলোর প্রতিদ্বন্দ্বিতা যুদ্ধকে নতুন নতুন রূপ দেয়।
অর্থাৎ, ১৯৪৫ সালে বিশ্বযুদ্ধ শেষ হয়েছিল, কিন্তু শক্তির রাজনীতি নিয়ে যুদ্ধ শেষ হয়নি।
আজকের বিশ্ব: ইতিহাস কি আবার ফিরে আসছে?
আজ ইউরোপে যুদ্ধ চলছে। মধ্যপ্রাচ্যে সহিংসতা ও মানবিক সংকট অব্যাহত রয়েছে। বিভিন্ন অঞ্চলে আঞ্চলিক শক্তি ও পরাশক্তিগুলোর মধ্যে কৌশলগত প্রতিযোগিতা আরও তীব্র হচ্ছে। ড্রোন, ক্ষেপণাস্ত্র, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, সাইবার প্রযুক্তি এবং পারমাণবিক অস্ত্র যুদ্ধকে আগের চেয়ে আরও দ্রুত ও ধ্বংসাত্মক করে তুলেছে।
সবচেয়ে উদ্বেগজনক বিষয় হলো, বিশ্বের শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলো শান্তির ভাষা বলার পাশাপাশি সমান্তরালভাবে নিজেদের সামরিক সক্ষমতা বাড়িয়ে চলেছে। অস্ত্রশিল্প বিশ্ব অর্থনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে পরিণত হয়েছে। যুদ্ধ এখন আর কেবল রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের বিষয় নয়; অনেক ক্ষেত্রে এটি অর্থনৈতিক, শিল্প ও কৌশলগত স্বার্থের সঙ্গেও জড়িয়ে গেছে।
এখান থেকেই ভি-জে ডে-র প্রকৃত সমকালীন প্রশ্ন শুরু হয়।
বিশ্ব কি ১৯৪৫ থেকে সত্যিই কিছু শিখেছে?
যদি শিখে থাকে, তাহলে পারমাণবিক অস্ত্রের অস্তিত্ব আজও মানব নিরাপত্তার নামে গ্রহণযোগ্য কেন? যদি আন্তর্জাতিক আইন সর্বোচ্চ হয়, তাহলে শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলোর ক্ষেত্রে তার মানদণ্ড ভিন্ন বলে মনে হয় কেন? যদি জাতিসংঘ বিশ্বশান্তির প্রতিষ্ঠান হয়, তাহলে নিরাপত্তা পরিষদের ক্ষমতার কাঠামো আজও দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী ভূ-রাজনৈতিক বাস্তবতার ওপর কেন দাঁড়িয়ে আছে?
এই প্রশ্নগুলো অস্বস্তিকর, কিন্তু শান্তির ভবিষ্যতের জন্য অত্যন্ত জরুরি।
যুদ্ধে কে জয়ী হয়?
যুদ্ধে একটি রাষ্ট্র অন্য রাষ্ট্রকে পরাজিত করতে পারে। ভূখণ্ড দখল করতে পারে। সরকার পরিবর্তন করতে পারে। সামরিক বিজয় অর্জন করতে পারে। কিন্তু যুদ্ধের পরবর্তী প্রজন্মের মানসিক আঘাত, ধ্বংসপ্রাপ্ত অবকাঠামো, বাস্তুচ্যুতি, দারিদ্র্য ও সামাজিক বিভাজনকে কে জয় করে?
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জাপান পুনর্গঠন করেছে। জার্মানির পুনর্গঠন হয়েছে। ইউরোপ নতুন সহযোগিতার পথ বেছে নিয়েছে। কিন্তু বিশ্ব যুদ্ধের মূল কাঠামো—অস্ত্রের প্রতিযোগিতা, শক্তির ভারসাম্যের রাজনীতি এবং ‘নিরাপত্তা’র নামে সামরিক আধিপত্য—সম্পূর্ণভাবে ত্যাগ করতে পারেনি।
তাই আজ ভি-জে ডে পালন করার সময় শুধু ‘আমরা যুদ্ধ জিতেছি’ বলা যথেষ্ট নয়। প্রশ্ন হওয়া উচিত—আমরা যুদ্ধ থেকে কী শিখেছি?
নেপালের জন্যও এর তাৎপর্য রয়েছে
নেপাল কোনো বিশ্বশক্তি নয়, কিন্তু বিশ্বশক্তিগুলোর প্রতিযোগিতা থেকেও বিচ্ছিন্ন নয়। বৈদেশিক কর্মসংস্থান, বাণিজ্য, জ্বালানি, অবকাঠামো, কূটনীতি, নিরাপত্তা ও উন্নয়নের ক্ষেত্রে পরিবর্তিত বৈশ্বিক শক্তির ভারসাম্যের প্রভাব নেপালের ওপর পড়ে।
নেপালের মতো একটি দেশের জন্য ভি-জে ডে-র শিক্ষা আরও স্পষ্ট—শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলোর প্রতিযোগিতায় কোনো একটি পক্ষের অন্ধ সমর্থনের পরিবর্তে জাতীয় স্বার্থ, সার্বভৌমত্ব, জোটনিরপেক্ষতা, কূটনৈতিক ভারসাম্য এবং শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান বেশি গুরুত্বপূর্ণ।
নেপালের উচিত বিশ্বশক্তিগুলোর সামরিক প্রতিযোগিতার ক্ষেত্র হয়ে ওঠার পরিবর্তে সংলাপ, বহুপাক্ষিকতা ও শান্তির পক্ষে নিজের কূটনৈতিক কণ্ঠকে আরও শক্তিশালী করা।
বিজয়ের একটি নতুন সংজ্ঞা প্রয়োজন
১৯৪৫ সালে বিজয়ের অর্থ ছিল—শত্রুর আত্মসমর্পণ। আজ মানবসভ্যতার জন্য বিজয়ের অর্থ বদলানো উচিত।
বিজয় তা নয়, যেখানে অন্য একটি রাষ্ট্র পরাজিত হয়। বিজয় হলো এমন এক পরিস্থিতি, যেখানে যুদ্ধ শুরু করার প্রয়োজনই হয় না।
বিজয় তা নয়, যেখানে শক্তিশালী রাষ্ট্র দুর্বল রাষ্ট্রের ওপর নিজের ইচ্ছা চাপিয়ে দেয়। বিজয় হলো এমন এক ব্যবস্থা, যেখানে আন্তর্জাতিক আইন শক্তির ঊর্ধ্বে থাকে।
বিজয় তা নয়, যেখানে পারমাণবিক অস্ত্র ‘নিরাপত্তা’ প্রদান করে। বিজয় হলো এমন এক পৃথিবী, যেখানে মানবজীবনই নিরাপত্তার সর্বোচ্চ মানদণ্ড হয়ে ওঠে।
ভি-জে ডে তাই ইতিহাসের কেবল একটি তারিখ নয়—এটি মানব বিবেকের পরীক্ষা।

১৯৪৫ সালে যুদ্ধ শেষ হয়েছিল, কিন্তু যুদ্ধের সম্ভাবনা শেষ হয়নি। আজকের বিশ্ব যদি আবার সেই একই পথে ফিরে যায়, তাহলে ভি-জে ডে-র স্মরণকে শুধু আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা ইতিহাসের প্রতি অবিচার হবে।
আমাদের ১৯৪৫-এর বিজয়কে স্মরণ করতে হবে, কিন্তু তার পাশাপাশি হিরোশিমার ছাই, নাগাসাকির ভুক্তভোগী, যুদ্ধে নিহত সৈনিক ও বেসামরিক মানুষ, বাস্তুচ্যুত পরিবার এবং অগণিত নামহীন মানুষের কষ্টকেও স্মরণ করতে হবে।
কারণ ইতিহাসের সবচেয়ে কঠিন সত্য এটাই—
যুদ্ধের ময়দানে বিজয়ী ঘোষণা করা যেতে পারে; কিন্তু যুদ্ধের মানবিক মূল্যে কেউ বিজয়ী হয় না।
আর যদি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ মানবজাতিকে কোনো শেষ সতর্কবার্তা দিয়ে থাকে, তাহলে তা হলো—
শান্তি দুর্বলতা নয়, বরং সভ্যতার সর্বোচ্চ রাজনৈতিক প্রজ্ঞা।