— দেবেন্দ্র কিশোর ঢুঙানা

গত সাত দশকে নেপাল বহু রাজনৈতিক পরিবর্তনের ধাপ অতিক্রম করেছে। রানা শাসনের অবসান থেকে শুরু করে গণতান্ত্রিক আন্দোলন, সশস্ত্র সংঘাত, গণআন্দোলন এবং শেষ পর্যন্ত ফেডারেল গণতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠা পর্যন্ত রাষ্ট্রীয় কাঠামোয় ব্যাপক পরিবর্তন ঘটেছে। কিন্তু রাজনৈতিক কাঠামোর এই পরিবর্তন সমাজের গভীরে প্রোথিত জাতিগত বৈষম্য, অস্পৃশ্যতা এবং শিশুদের প্রতি সহিংসতা ও বৈষম্যকে প্রত্যাশিতভাবে নির্মূল করতে পারেনি। সংবিধান সমতা, স্বাধীনতা এবং সামাজিক ন্যায়ের নিশ্চয়তা প্রদান করলেও সামাজিক বাস্তবতায় এখনও বৈষম্য, বঞ্চনা এবং সামাজিক বহিষ্করণের নানা রূপ বিদ্যমান।
জাতিগত অস্পৃশ্যতা এবং শিশু নির্যাতন নেপালি সমাজের দুটি পৃথক বলে মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে পরস্পর সম্পর্কযুক্ত সামাজিক সমস্যা। উভয় সমস্যার মূল উৎস ক্ষমতার ভারসাম্যহীনতা, সামাজিক আধিপত্য এবং মানবিক মর্যাদার অস্বীকৃতির মধ্যে নিহিত। তাই এসব বিষয়কে কেবল আইনি বা প্রশাসনিক সমস্যা হিসেবে নয়, বরং সামাজিক কাঠামো, সাংস্কৃতিক মনস্তত্ত্ব এবং রাষ্ট্রের ঐতিহাসিক ভূমিকার প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন।

জাতিগত বৈষম্যের ঐতিহাসিক কাঠামো
নেপালে জাতিগত বৈষম্য কেবল একটি সামাজিক চর্চা ছিল না; দীর্ঘ সময় ধরে এটি রাষ্ট্রীয়ভাবে সুরক্ষিত একটি ব্যবস্থা হিসেবেও বিদ্যমান ছিল। ঐতিহ্যগত বর্ণব্যবস্থা এবং তার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস কিছু সম্প্রদায়কে বিশেষ সুবিধা প্রদান করেছে, অন্যদিকে কিছু সম্প্রদায়কে সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক সুযোগ থেকে পরিকল্পিতভাবে বঞ্চিত করেছে। ১৯১০ সালের মুলুকি আইন জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসকে আইনি ভিত্তি দিয়ে বৈষম্যকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিল।
সমাজবিজ্ঞানীদের মতে, জাতিগত অস্পৃশ্যতা কেবল ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক বিষয় নয়; এটি ক্ষমতা, সম্পদ এবং সুযোগের ওপর নিয়ন্ত্রণের সঙ্গে সম্পর্কিত একটি সামাজিক কাঠামো। এই কাঠামো দলিত এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীকে শিক্ষা, সম্পত্তি, কর্মসংস্থান এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ থেকে দূরে রেখেছে। ফলস্বরূপ, নেপালি সমাজে শ্রেণিগত এবং জাতিগত বৈষম্য পরস্পরের সঙ্গে জড়িয়ে বিকশিত হয়েছে।
২০০৬ সালে নেপালকে অস্পৃশ্যতামুক্ত রাষ্ট্র ঘোষণা করা হয়। পরবর্তীতে সংবিধান এবং বিভিন্ন আইনি ব্যবস্থার মাধ্যমে বৈষম্যকে দণ্ডনীয় অপরাধ হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। কিন্তু সামাজিক রূপান্তর কেবল আইনি ঘোষণার মাধ্যমে সম্ভব নয়। আজও আন্তঃজাতিগত বিবাহে সামাজিক প্রতিরোধ, জনসমক্ষে অপমানজনক আচরণ এবং ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে বঞ্চনার ঘটনা প্রকাশ্যে আসে। এটি প্রমাণ করে যে বৈষম্যের রূপ পরিবর্তিত হলেও মানসিকতার পূর্ণ রূপান্তর এখনও ঘটেনি।

শিশুর অধিকার ও সামাজিক সচেতনতার প্রশ্ন
শিশুদের প্রতি নির্যাতন নেপালের আরেকটি গুরুতর সামাজিক চ্যালেঞ্জ। শিশুশ্রম, বাল্যবিবাহ, যৌন শোষণ, পারিবারিক সহিংসতা, বিদ্যালয়ে দুর্ব্যবহার এবং মানসিক নির্যাতনের ঘটনা ইঙ্গিত দেয় যে শিশু অধিকার সুরক্ষার ক্ষেত্রে এখনও অনেক পথ অতিক্রম করা বাকি।
নেপালের সংবিধানের ৩৯ নম্বর ধারা শিশুদের মৌলিক অধিকার নিশ্চিত করেছে। শিশু সম্পর্কিত আইন, ২০১৮ শিশু সুরক্ষার বিভিন্ন দিককে অন্তর্ভুক্ত করেছে। আন্তর্জাতিক পর্যায়ে নেপাল জাতিসংঘের শিশু অধিকার সনদেরও সদস্য রাষ্ট্র। তবুও আইনি ব্যবস্থার কার্যকারিতা সামাজিক আচরণ এবং প্রাতিষ্ঠানিক বাস্তবায়নের ওপর নির্ভরশীল।
শিশু অধিকারের ক্ষেত্রে নেপালি সমাজ এখনও পুরোপুরি প্রচলিত চিন্তাধারা থেকে মুক্ত হতে পারেনি। শিশুদের স্বাধীন ব্যক্তিসত্তা হিসেবে নয়, বরং নিয়ন্ত্রণ ও নির্দেশনার বিষয় হিসেবে দেখার প্রবণতা এখনও ব্যাপক। এটি শিশু-বান্ধব পরিবেশ গঠনের পথে বাধা সৃষ্টি করছে। শিশু অধিকার সুরক্ষার জন্য আইনি কাঠামোর চেয়ে বেশি প্রয়োজন শিশুদের প্রতি সম্মানজনক দৃষ্টিভঙ্গি।

আইন ও বাস্তবতার মধ্যে ব্যবধান
নেপালের সংবিধানকে বিশ্বের অন্যতম প্রগতিশীল সংবিধান হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি সমতা, সামাজিক ন্যায়, অন্তর্ভুক্তিমূলকতা এবং মানবাধিকারকে রাষ্ট্রের মৌলিক নীতি হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে। কিন্তু সংবিধানের আদর্শ বাস্তব জীবনে রূপান্তরিত না হওয়ায় নাগরিকরা এর পূর্ণ সুফল অনুভব করতে পারছেন না।
জাতিগত অস্পৃশ্যতা এবং শিশু নির্যাতন—উভয় ক্ষেত্রেই একই সমস্যা বিদ্যমান। আইনিভাবে নিষিদ্ধ কর্মকাণ্ড সামাজিকভাবে অনেক ক্ষেত্রে সহনীয় হিসেবে বিবেচিত হচ্ছে। বৈষম্যমূলক আচরণকে “ঐতিহ্য” এবং শিশুদের প্রতি সহিংসতাকে “শৃঙ্খলা”র নামে বৈধতা দেওয়ার মানসিকতা এখনও টিকে আছে। এটি রাষ্ট্রীয় আইন এবং সামাজিক আচরণের মধ্যে গভীর ব্যবধানের ইঙ্গিত দেয়।
সামাজিক রূপান্তর কেবল শাস্তি বা দণ্ডের মাধ্যমে সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন শিক্ষা, সচেতনতা, সাংস্কৃতিক পুনর্ব্যাখ্যা এবং সামাজিক সংলাপ। মানুষের চিন্তাভাবনার পরিবর্তন না ঘটলে আইন কেবল সীমিত প্রভাব ফেলতে পারে।

রাজনৈতিক নেতৃত্ব ও বুদ্ধিজীবী সমাজের দায়িত্ব
সামাজিক ন্যায়ের প্রশ্ন কেবল অধিকারকর্মী বা ক্ষতিগ্রস্ত জনগোষ্ঠীর দায়িত্ব নয়। রাজনৈতিক নেতৃত্ব, বুদ্ধিজীবী সমাজ, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, গণমাধ্যম এবং নাগরিক সমাজ—সবারই এ ক্ষেত্রে দায়িত্ব রয়েছে। দুর্ভাগ্যজনকভাবে নেপালের রাজনীতিতে সামাজিক ন্যায়ের বিষয়গুলো প্রায়ই নির্বাচনী প্রতিশ্রুতি ও স্লোগানের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে।
প্রকৃত পরিবর্তনের জন্য রাজনৈতিক অঙ্গীকারের বাস্তব প্রতিফলন প্রয়োজন। বিদ্যালয় থেকে বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত অন্তর্ভুক্তিমূলক শিক্ষার সম্প্রসারণ, স্থানীয় থেকে ফেডারেল পর্যায় পর্যন্ত কার্যকর বাস্তবায়ন এবং সামাজিক সচেতনতা বৃদ্ধির কর্মসূচি অপরিহার্য। একই সঙ্গে বুদ্ধিজীবী সমাজকে গবেষণা, বিতর্ক এবং জনআলোচনার মাধ্যমে বৈষম্যের কাঠামোগত কারণগুলো তুলে ধরতে হবে।

নতুন প্রজন্মের সম্ভাবনা ও চ্যালেঞ্জ
সমসাময়িক নেপালে তরুণ প্রজন্ম সামাজিক পরিবর্তনের গুরুত্বপূর্ণ বাহক হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে। তথ্যপ্রযুক্তি, বিশ্বায়ন এবং শিক্ষার বিস্তার নতুন প্রজন্মকে সমতা, মানবাধিকার এবং সামাজিক ন্যায়ের বৈশ্বিক মূল্যবোধের সঙ্গে পরিচিত করেছে। তবে ডিজিটাল সক্রিয়তাই যথেষ্ট নয়। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে সমতার পক্ষে বক্তব্য দেওয়ার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো দৈনন্দিন জীবনে তার বাস্তব প্রয়োগ।
নতুন প্রজন্ম যদি জাতিগত, লিঙ্গভিত্তিক এবং শ্রেণিভিত্তিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে চিন্তাগত ও ব্যবহারিক নেতৃত্ব প্রদান করতে পারে, তবে নেপালি সমাজে গুণগত পরিবর্তনের সম্ভাবনা রয়েছে। এই প্রজন্মই ঐতিহ্যগত সামন্তবাদী চিন্তাধারা এবং আধুনিক গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের মধ্যকার দ্বন্দ্বকে নতুন দিশা দিতে পারে।

উপসংহার
জাতিগত অস্পৃশ্যতা এবং শিশুদের প্রতি নির্যাতন নেপালি সমাজের কাঠামোগত সমস্যা, যার সমাধান কেবল আইনি ব্যবস্থার মাধ্যমে সম্ভব নয়। এগুলো সামাজিক সচেতনতা, সাংস্কৃতিক রূপান্তর এবং রাজনৈতিক সদিচ্ছার সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত। সংবিধান সমতার ভিত্তি ইতোমধ্যেই তৈরি করেছে; এখন সেটিকে বাস্তব জীবনে প্রতিষ্ঠিত করার ঐতিহাসিক দায়িত্ব সমাজের ওপর বর্তেছে।
যতদিন পর্যন্ত নেপালি সমাজ জন্ম, জাত, শ্রেণি বা বয়সের ভিত্তিতে বৈষম্যকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান না করবে, ততদিন সামাজিক ন্যায়ের লক্ষ্য অপূর্ণই থেকে যাবে। তাই সমতা, মানবিক মর্যাদা এবং শিশু অধিকারকে সামাজিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দুতে প্রতিষ্ঠা করে সমতাভিত্তিক সমাজ নির্মাণের অভিযাত্রাকে জাতীয় অগ্রাধিকার হিসেবে গ্রহণ করা প্রয়োজন। একমাত্র এই পথই গণতান্ত্রিক, অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং ন্যায়ভিত্তিক নেপালের দৃঢ় ভিত্তি নির্মাণ করতে পারে।